“Digo que houve uma grande mutação, um grande começo, um grande princípio, uma grande origem.
A grande mutação se produziu antes do primeiro sopro, o grande começo foi o início dos sopros, o grande princípio das formas, a grande origem foi o início da matéria.
A época em que os sopros, as formas, a matéria estavam amalgamados, ainda não separados, se chama caos, estado em que interagiam os seres ainda não separados. (...)” (TSE : 2001, p.14).
O presente artigo tem o objetivo de esboçar alguns conceitos básicos da Medicina desenvolvida na antiga China, com o intuito de viabilizar uma melhor compreensão sobre a Acupuntura; prática milenar realizada através da punção de agulhas em pontos ao longo do corpo, ressaltando-se, sobretudo, sua visão de “doença” e “cura”.
Estabelecidos no interior de uma cultura bastante específica, e diversa daquela a partir da qual situa-se o olhar que aqui se propõe a analisá-los.
A apreensão de tais conceitos esbarra, inevitavelmente, na dificuldade de uma plena compreensão de seus fundamentos.
Contudo, esse esforço se faz necessário no sentido de sermos capazes de vislumbrar certos traços elementares que indiquem algumas características da acupuntura chinesa, e da sua prática terapêutica.
A Medicina Tradicional Chinesa foi, basicamente, estruturada em princípios de cunho filosófico e empírico.
Para o antigo chinês que vivia essencialmente da agricultura, as manifestações da natureza demonstravam que havia sempre uma polaridade presente em todos os seus fenômenos: dia e noite, luz e sombra, tempo para plantar e outro para colher.
Percebeu que um movimento existia a partir do seu oposto; ao chegar ao seu auge o sol dava lugar à noite.
Denominou estas forças polares de Yang e Yin e passou a considerá-las como os princípios ordenadores do universo, que irão refletir-se na vida cotidiana dos chineses e em toda a constituição de sua sabedoria.
O Yin é representado pelo lado ensombrado de uma montanha e o Yang é seu lado ensolarado.
Estas polaridades, Yin e Yang, têm por objetivo manter a harmonia e o equilíbrio do Cosmo.
A sombra só poderia se apresentar diante da existência da luz, e vice-versa.
Assim como o dia e a noite, os contrários fazem parte de um mesmo movimento cíclico, apesar de exercerem influências diferentes sobre os elementos da natureza.(MACIOCIA, 1996).
Tudo o que existe obedece ao Princípio Absoluto, à Realidade Última, ao Tao.
Princípio este sem sinônimo literal na linguagem ocidental, aproximando-se do que entendemos por “Caminho Certo” (JUNG, 1998).
Conceituado por Capra (2000), como um processo cósmico, um fluxo energético dinâmico que envolve todas as coisas, num processo contínuo de mutação.
É neste sentido que podemos compreender o Tao, na sua dimensão de unidade cosmológica, semelhante às águas do rio que flui continuamente, onde a sabedoria está em aprender a seguir seu curso.
As forças polares são de natureza oposta: Yin (Terra) e Yang (Céu).
Complementam-se e dependem uma da outra para existir, por serem compreendidas como estágios de um mesmo ciclo.
No movimento dinâmico da natureza, da Vida, elas se transformam continuamente na força oposta.
Quando uma atinge o auge da sua influência, ela passa a decrescer e a força oposta entra em ascensão; ao meio-dia o Yang atinge seu auge e vai aos poucos decrescendo até o anoitecer, caracterizado pelo crescimento do Yin que irá atingir seu máximo à meia-noite. (MACIOCIA, 1996).
Nesse movimento constante da Vida, as forças polares estarão presentes em tudo o que existe, no intuito de manter o equilíbrio energético do Cosmo.
Se por alguma razão este equilíbrio cósmico for abalado, as relações entre o Yang e o Yin irão se modificar, com a sobreposição de uma força sobre a outra, caracterizando o que entendemos por doença.
Apresentando quatro possíveis estados de desequilíbrio: Yang em ascensão que consumirá o Yin; preponderância de Yin; deficiência de Yin ou a deficiência do Yang. (MACIOCIA, 1996).
Com o objetivo de constituir este equilíbrio do Todo e perpetuá-lo, as forças polares Yang (céu) e Yin (terra), geraram os cinco elementos básicos, também compreendidos como os cinco movimentos naturais, cíclicos e dinâmicos.
Seus componentes são: ÁGUA, FOGO, TERRA, METAL E MADEIRA.
São representações elementares providas de complexo sentido, transcendendo a concepção estritamente física.
Para cada elemento estão designados vários aspectos da vida, inclusive a fisiologia do homem, o que possibilita utilizá-los como diagnóstico na terapêutica chinesa.
O elemento FOGO, por exemplo, está relacionado à estação climática do verão, ao órgão coração, à cor vermelha e à emoção da alegria.
De acordo com Maciocia, o termo “elemento” não se refere unicamente aos constituintes básicos da natureza, mas sim às fases de um ciclo.
Em suas palavras:
“Os Cinco Elementos, portanto, não são os constituintes básicos da natureza, mas os cinco processos básicos, as qualidades (...) a capacidade inerente de modificação de um fenômeno”. (MACIOCIA : 1996, p.22).
A harmonia do sistema energético se mantém, devido ao Ciclo de Geração e ao Ciclo de Dominação que se interagem num permanente movimento.
Ou seja, um elemento ou movimento gera e nutre o elemento seguinte; o FOGO nutre a TERRA, o coração fortalece o baço e estômago; a ÁGUA nutre a MADEIRA, os rins fortalecem o fígado etc. E para não exceder, evitar o crescimento desordenado de um desses elementos, existe o Ciclo de Dominação, que visa controlar cada um desses.
De acordo com as premissas de Unidade Cosmológica, alicerce filosófico da Medicina Tradicional Chinesa, o Homem é compreendido como um microcosmo, onde o Yang e o Yin são as forças estruturantes do corpo através dos Cinco Elementos ou Ciclos, que estão agindo no homem desde a sua formação genética.
Por essa razão toda esta teoria do sistema energético, será utilizada no diagnóstico da terapêutica chinesa.
Cada elemento representa unidades funcionais do organismo humano, abrangendo sua fisiologia, e na mesma proporção de importância os aspectos emocionais e psíquicos relacionados a cada órgão.
Por exemplo: o elemento
MADEIRA representa o
Fígado (Gan) e a
Vesícula Biliar (Dan).
O Gan (Fígado) possui entre outras funções o armazenamento de sangue (Xue), a promoção do livre fluxo do Qi ("energia" ou "sopro" que se manifesta no nível físico e psíquico), estando também ligado às emoções de irritabilidade e raiva. (MACIOCIA, 1996).
O Qi circula por canais que se estende dos órgãos vitais( Fígado, Coração, Baço, Pulmão e Rins) até estruturas mais sutis, como a emoção, a mente.
Esses canais de "energia" foram denominados aqui no Ocidente de meridianos.
E são através destes meridianos que encontramos os pontos ou acupontos, que irão ser puncionados por agulhas.
Estimulando o organismo a resgatar sua capacidade de cura, sua harmonia entre Yin e Yang.
Por isso, essa compreensão sobre o Homem em constante interação com sua subjetividade, com a Natureza, com o Universo, estar cada vez mais difundida e bem aceita em nossa sociedade considerada pós moderna.
A Medicina desenvolvida aqui no Ocidente perdeu em algum momento, a capacidade de tratar as doenças avaliando a biografia do doente.
Cada vez mais se foi compartimentalizando a função de cada órgão e seu defeito, esquecendo de avaliar a pessoa- doente, a sua subjetividade.
Por Gleice Gomes.
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