Polaridades Yin e Yang – entendendo a MTC

Quando notamos que alguém é calmo, é porque temos referência do que é ser agitado.
Se falarmos de calor é porque conhecemos o frio.
Todos nós temos nosso lado quente e nosso lado frio, o nosso lado generoso e nosso lado mesquinho, por vezes equilibrados, por vezes tendendo mais para um lado do que para o outro. Tudo o que existe apresenta uma polaridade.
Nada é só YIN ou só YANG.
Nada é só positivo ou negativo.
Forças antagônicas são complementares e necessárias.

No Su Wen, livro básico da medicina chinesa, destacam-se diagramas cuja tradução é a seguinte:

"O céu é o acúmulo de YANG. A terra é o acúmulo de YIN."
“O fogo é YANG. A água é YIN.”
“YANG é a agitação. YIN é a serenidade.” (Su Wen - cap. 5)

“O céu e o sol são YANG. A terra e a lua são YIN." (Su Wen - cap.6).
“Dentro do YANG tem o YIN. Dentro do YIN tem o YANG." (Su Wen - cap. 66).

O predomínio da energia YANG está no dia, na primavera e verão, no masculino, no calor, na luz, na extroversão. no movimento, na força, no exterior, no tônico.
O predomínio da energia YIN está na noite, no outono e inverno, no feminino, no frio, no escuro, na introversão, na quietude, na fraqueza, no interior, no flácido.

Todos temos nosso lado YIN e nosso lado YANG; não há noite sem dia, ódio sem amor e homem sem mulher.
As mulheres são essencialmente YIN, mas todas trazem em si um lado masculino, que é YANG, umas mais e outras menos.
Os homens são mais YANG, mas todos trazem em si um lado feminino que é YIN, uns mais e outros menos.
Em nossos corpos e temperamentos espelham-se os nossos predomínios YIN e YANG, que podem variar durante a vida.

Os cinco elementos

Os movimentos do Tao, através das polaridades Yin- yang geram os cinco movimentos, ou os cinco elementos: madeira-fogo-terra-metal-água, cuja integração e inter-relações propiciam as fases de transformação da energia na Natureza e, portanto, no homem.
Por isso, os conceitos de yin-yang e dos cinco tipos de transformações de energia encontram naturalmente aplicação prática na medicina oriental, especialmente na chinesa e na indiana.
Os antigos orientais perceberam que a doença, às vezes, causava dores em certas áreas da pele; e que essas dores desapareciam ao se efetuar uma cura.
Eles verificaram também que o uso de toques, sedativos ou estimulantes, em diversos pontos do corpo, afetavam o funcionamento de órgãos internos.
E dessa forma nasceu o maravilhoso modo de curar pela visão oriental!!!